Colloques de la Revue L’autre

Dans cette période où la guerre semble éclater de toutes parts, ce colloque nous offre un temps de répit, un espace pour réfléchir ensemble. A travers ce colloque nous voulons affirmer que la pensée et la culture peut être un terrain de rencontre, de nuance et de paix dans un monde trop souvent traversé de tensions.

Le colloque « Pourquoi la guerre ? » prend appui sur une intuition féconde : si la guerre hante l’histoire humaine, ce n’est pas seulement par la force des armes, mais par la structure même de la culture. Freud, dans son échange célèbre avec Einstein, rappelait que la culture se construit en exigeant de chacun une renonciation à certaines pulsions, une domestication de la violence interne en vue de la vie commune. C’est précisément sur cette tension – entre les nécessités de la culture et les turbulences psychiques qu’elle suscite – que ce colloque souhaite réfléchir. Du point de vue clinique, la culture apparaît comme un espace où l’humain tente d’apprivoiser son propre excès. Mais cet apprivoisement n’est jamais complet. Les intervenants exploreront comment les normes collectives, les idéaux partagés, les récits fondateurs laissent des zones d’ombre où la conflictualité continue de fermenter. La guerre peut alors être entendue comme un moment où la culture, débordée par ce qu’elle tente de contenir, laisse surgir ce qui avait été refoulé : la rage, la fascination pour la toute-puissance, le besoin de purifier un imaginaire menacé. Les formes culturelles sont plus ou moins porteuses des germes de guerre, des entrées en guerre, comme le faisait remarquer H. Arendt (1951) dans ses écrits sur l’origine du totalitarisme. Les sorties de guerre sont des temps féconds puisqu’elles mettent à l’œuvre des processus mal connus : la réconciliation, la réhumanisation, le pardon, la réparation… Ces interrogations concernent aussi les enfants, pris dans les guerres et les différents types de conflits, amenés à former des jugements, des protections, au cœur de l’incendie qui marquera à jamais leur devenir. Le titre classique de ce colloque a été utilisé par de nombreux illustres auteurs, ainsi dans la célèbre correspondance entre Albert Einstein et Sigmund Freud (1932) mais aussi plus récemment par Frédéric Gros (2023) ou J-François Bayart (2025) ou en anglais par Philip Smith ou John Scales Avery. Nous l’utiliserons ici dans sa dimension politique, anthropologique et clinique. L’objectif de cette journée n’est pas de résoudre la question « Pourquoi la guerre ? » –, question infinie précisément parce qu’elle est enracinée dans l’histoire de la culture –, mais d’en dégager les résonances contemporaines : comment les sociétés actuelles traitent-elles leurs conflits internes et externes ? Quelles nouvelles formes prend la violence quand les systèmes symboliques vacillent ? Comment penser la culture non comme un rempart naïf, mais comme un espace fragile à préserver, un espace de construction de liens toujours en réélaboration.

En explorant ces pistes de manière pluridisciplinaire, ce colloque se propose d’ouvrir un champ de réflexion où la culture, loin d’être un simple décor, devient le laboratoire vivant d’où naissent à la fois le désir de paix et les conditions de la guerre et où le soin psychique est un véritable antidote à la violence de la guerre pour les êtres, les familles et les institutions.