Le breton, une part de mon contre transfert langagier ?

Ces derniers jours, mes échanges et mes lectures m’ont amenés à me questionner sur la place des langues en France et les liens possibles avec le contre transfert culturel. Le fil de ma réflexion m’a conduit vers la langue bretonne, et ce n’est certainement pas anodin…

Je suis née en Bretagne et je ne parle pas un mot de breton hormis le célèbre « Kenavo » (au revoir en breton « jusqu’à ce que ce soit »). Dans ma famille, il faut remonter à la génération de mes arrières grands parents pour retrouver cette langue parlée couramment. Mes grands-parents ayant interdiction de le parler, soit la langue s’est perdue pour certains soit elle a été cachée pour d’autres donc non transmise. Mes parents n’ont aucune notion de breton.

A partir de la moitié du XIX siècle, l’école a entrepris d’interdire la langue et de culpabiliser ses pratiquants dans le but de l’éteindre. Elle fut qualifiée de langue de la honte, au travers par exemple des « symboles » donnés aux enfants parlant breton ou encore des pancartes « interdiction de cracher par terre et parler breton ». Un procédé violent pour tendre vers l’universalité et effacer le particulier.

Toutefois, la langue a tout de même pu se transmettre dans quelques familles, comme un acte militant et un attachement identitaire. Illustration de la réussite de cette transmission, les écoles Diwan sont nées en 1977. Aujourd’hui, le statut de ces écoles sous contrat dites immersives est menacé par l’article 2 de la Constitution qui établit que « la langue de la République est le français » et l’éducation nationale ne semble pas s’y opposer. Dans le même temps, de nombreux témoignages et sondages mettent encore en évidence une stigmatisation des jeunes bretonnants et un sentiment de honte de la part de ces locuteurs. Je note une certaine ambivalence vis-à-vis de cela lorsque je passe devant les panneaux de signalisation en Bretagne, sous titrés en breton, en ville comme sur les routes nationales.

Je me suis donc demandé si ce passé et cette actualité n’intervenaient pas dans mon contre transfert culturel et plus précisément mon contre transfert langagier. Cette histoire autour de la langue de mes ancêtres, certes devenue régionale aujourd’hui, n’influencerait-elle pas aujourd’hui ma priorisation et l’intérêt que je porte à la langue de l’autre et notamment lors de l’accueil des personnes étrangères à l’hôpital public ? Il me semble que ce passé n’est pas sans similitude avec la position prise aujourd’hui face aux langues étrangères en France avec cette tendance à maintenir une opposition franche entre l’universalisme et le particularisme.

Prendre en compte la langue de l’autre est « une nécessité en clinique transculturelle ». Accueillir et soigner l’autre dans son altérité, commence par lui donner la possibilité d’exprimer ses maux avec ses mots dans sa langue maternelle en passant par un questionnement sur son propre contre transfert langagier, ce que je tente de faire.

Kenavo !

May-Line

Pour aller plus loin :

Podcast France Culture « Être et savoir » langue oubliées langues retrouvées » https://www.franceculture.fr/emissions/etre-et-savoir/comment-jai-perdu-ma-langue-maternelle

« Composition française, retour sur une enfance bretonne » Mona Ozouf 2009

https://www.cinematheque-bretagne.bzh/Base-documentaire-Yezh-ar-vezh-426-5975-0-77.html?